Diapositiva 1

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Agosto2008
La herencia de la Ley suprema de la vida
ENTREGA N
Disertación de estudio del presidente Ikeda
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Gustavo CabreraResponsable del Dpto. de Estudio
de la SGIV Jeannie PachecoVice-responsable
Nacional de la DJF
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• Antecedentes
• Esta carta fue escrita el undécimo día del
  segundo mes de 1272 (11-02-1272) y fue dirigida a
  Sairenbo Nichijo.
• Respuesta a Sairembo
• Sobre la Oración
• La Iluminación de las Plantas
• La entidad de la Ley Mística
• El Verdadero aspecto de todos los fenómenos
• Carta preliminar al Sutra de oraciones
• La herencia de la Ley suprema de la vida

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PUNTOS IMPORTANTES 1.- Legitimidad de la Ley
Nichiren Daishonin afirma que Miojo Rengue Kio es
la Ley suprema de la vida y la muerte, que
constituye la herencia transmitida por el
Buda. 2.- Esclarece la verdadera naturaleza de
la vida y de la muerte Se refiere al loto
encarnado que representa el principio de que
todos los seres vivos, en cualquiera de los diez
estados, son entidades de la Ley Mística. Qué
quiere decir esto?
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Que la vida de todas las personas, aquí y ahora,
abarca y expresa la posesión mutua de los diez
estados, y tiene el potencial de manifestar, tal
como es, el supremo estado de Budeidad. El loto,
como metáfora, denota que nuestra vida, a cada
instante, posee en forma simultánea la causa y el
efecto para el logro de la Budeidad tanto los
nueve estados (la causa) como el estado de Buda
(el efecto).
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3.- La realidad de la vida y la muerte, como
funciones de Miojo rengue kio Cuando morimos,
nos fusionamos con el estado de Budeidad del
universo, disfrutamos la eternidad de la vida y
nos deleitamos profundamente en ella. La vida y
la muerte que experimentan los seres vivos en
estado de Budeidad es la expresión más sublime
del vivir y del morir, atravesada por la
irrefrenable alegría.
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Al nacimiento y la muerte en estado de Budeidad
Del nacimiento y la muerte en estado de ilusión
En La herencia de la Ley suprema de la vida,
Nichiren Daishonin explica que esta
transformación depende de comprender que la vida
y la muerte son funciones o aspectos intrínsecos
de Miojo rengue kio, la Ley Mística sin comienzo
ni fin que es ley fundamental del universo.
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Cuando sobrellevamos el ciclo de nacimiento y
muerte en el estado de Budeidad

• Durante la fase manifiesta de la vida, la esencia
  pura de la Budeidad se manifiesta en nuestro
  interior y nos sirve como poderosa usina de
  fuerza para combatir las dificultades

• Cuando nuestra misión en esta existencia esté
  concluida, nos fusionaremos con la Budeidad del
  universo. Nuestra vida no sólo entrará en un
  estado de infinita alegría y de libertad inmensa
  e ilimitada, sino que, además, se fusionará con
  el amor compasivo inherente al universo.

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Es este impulso compasivo del universo el que
insta a nuestra vida a emprender una nueva
existencia vibrante en la realidad de los tres
mundos, para guiar a la iluminación a todos
aquellos que sufren. De este modo, nuestra vida
reiteradamente experimenta el nacimiento y la
muerte en el estado de Budeidad. El esfuerzo
constante por cumplir ese juramento de guiar a
todos los seres a la iluminación es una prueba
concreta de que estamos siguiendo el camino del
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad.

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4.- Relación de identidad e igualdad intrínseca
entre el buda Sakyamuni, el Sutra del loto y las
personas comunes El buda Sakyamuni Corporifica
el nacimiento y la muerte en estado de
Budeidad El Sutra del loto que conduce a todas
las personas a la Budeidad La enseñanza para
hacer realidad el nacimiento y la muerte en el
estado de Budeidad Nosotros, las personas
comunes Nuestra inseparabilidad con el Buda y
la Ley
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El Daishonin dice que debemos entonar Miojo
rengue kio con la conciencia de que no existe
ninguna diferencia o distinción entre nosotros,
el Buda y la Ley. Aquí, la palabra conciencia
no alude a una simple comprensión intelectual,
sino más bien a una creencia y comprensión. Es
decir, un entendimiento basado en la fe, o una
aceptación y convicción sinceras, que nacen de lo
más profundo de la vida. Esto es esencial.
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5.- Nichiren Daishonin esclarece el punto más
esencial en la práctica y recalca que yace en
practicar con la profunda postura de fe de que
este es el último momento de nuestra
vida. Cuando practicamos la Ley Mística con
esta actitud, podemos manifestar libremente en
nuestra existencia el verdadero aspecto de la
vida y la muerte, que el Daishonin explica en
este escrito con la expresión la vida y la
muerte son, sencillamente, las dos funciones de
Miojo rengue kio.
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Practicar la fe como si cada momento fuese el
último de nuestra existencia es darlo todo aquí y
ahora, con seriedad y sinceridad, resueltos a no
tener nada de qué lamentarnos si este instante
fuese el último para nosotros. Los que viven
como si cada instante fuera el último pueden
experimentar un júbilo intenso, tanto en la vida
como en la muerte
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• Sensei aclara dos puntos importantes
• No se trata de glorificar la muerte. La muerte no
  es un escape. Desechar la posibilidad de
  transformar el karma en esta existencia es no
  creer en nuestro ilimitado potencial como seres
  humanos o ponerlo en duda.
• La fe es lo que determina una postura correcta y
  firme en el momento de la muerte.

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En otras palabras, si practicamos fielmente la
Ley Mística toda la vida y en el instante de la
muerte nuestra determinación interior es firme y
correcta, no sólo esta existencia sino todas las
demás, pasadas y futuras es decir, nuestra vida
a través de las tres existencias serán una
totalidad y, como tal, compartirán la herencia
del Sutra del loto.
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Cuando vemos nuestras existencias pasadas desde
el estado de vida realmente iluminado, que surge
cuando uno abraza la Ley Mística en el presente,
podemos reconocer que hemos creado sólidos lazos
con el Sutra del loto en el pasado y desde
entonces. Tener un vínculo con el Sutra del loto
significa que nuestra naturaleza de Buda innata
ha sido activada a partir de escuchar la
enseñanza que permite a todas las personas lograr
la iluminación. Esta relación puede ser positiva
o negativa, así que los firmes lazos con el
Sutra del loto de los que habla el Daishonin en
este escrito no se limitan a una relación
positiva.
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Aunque hemos tenido la gran fortuna de conocer
y adoptar el budismo del Daishonin, si dejamos de
practicar antes de que finalice nuestra vida, no
podremos llegar a la cumbre suprema de la
Budeidad
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Profundizar día a día nuestra fe y nuestra
oración
Así pues, en el budismo de Nichiren Daishonin
existe la premisa fundamental de que la fe
incesante implica una fe que se torna más
profunda día tras día y mes tras mes, hasta que
se cierre la última página de nuestra existencia.
En verdad, debemos recordar seriamente que
nuestra fe necesita mejorar en forma continua.
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Del mismo modo, nuestra fe debe seguir creciendo
y profundizándose en forma firme y segura, día
tras día, a medida que nos esforzamos en nuestra
práctica diaria de gongyo y en las actividades de
la SGI. Perseverar en las dos vías de la práctica
y el estudio en la SGI la organización que
impulsa el kosen-rufu exactamente de acuerdo con
las enseñanzas del Daishonin sirve en forma
constante para profundizar nuestra fe hacia el
logro de la Budeidad en esta existencia
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ENTREGA 8 Distintas personas con un mismo
propósito La verdadera herencia de la fe fluye
en la comunidad armoniosa de creyentes que
comparten el gran juramento del kosen rufu
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Las obras filosóficas del Presidente Ikeda
demuestran que el Budismo de Nichiren Daishonin
es la enseñanza que busca la humanidad entera.
A través del pasaje, Sensei nos enseña que la
clave para el logro del Kosen rufu está en el
Itai Doshin y en la unidad de mentor y discípulo
que estudiaremos en la próxima entrega.
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FRASE DEL GOSHO
Todos los discípulos y seguidores laicos de
Nichiren deben entonar Nam Miojo Rengue Kio con
el espíritu de ser distintas personas con un
mismo propósito, trascendiendo todas las
diferencias que pueda haber entre ellos, hasta
llegar a ser inseparables como los peces y el
agua en que nadan. Este lazo espiritual es la
base para la transmisión universal de la Ley
suprema de la vida y la muerte. Aquí yace el
verdadero objetivo de la propagación de Nichiren.
Cuando estén unidos así, hasta el gran deseo de
la propagación universal podrá concretarse. Pero
si alguno de los discípulos de Nichiren rompe la
unión de distintas personas con un mismo
propósito, será como un guerrero que destruye su
propio castillo desde adentro.
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La herencia de la Ley suprema de la vida y la
muerte, para fluir correctamente, necesita
apoyarse en la lucha de maestro y discípulo
enfocada en concretar el kosen rufu. El kosen
rufu en el Último Día de la Ley es una contienda
entre la Budeidad y la función destructiva. Sin
una comunidad armoniosa de practicantes
sólidamente unidos en torno a un mismo propósito,
donde palpite la inseparabilidad de mentor y
discípulo, no hay ninguna esperanza de triunfar
en esa batalla.
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• El Daishonin describe en este párrafo del Gosho
  el ideal de relación entre los creyentes
• Trascender las diferencias
• Ser inseparables
• Unión de distintas personas con un mismo objetivo

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el Daishonin manifiesta su propia expectativa
en todos sus discípulos, sacerdotes y laicos, y
describe su visión ideal sobre la relación de
maestro y discípulo y sobre la comunidad
armoniosa de creyentes que luchan a su lado por
lograr el kosen rufu en el Último Día de la Ley.
Para ello, exhorta a sus seguidores a trascender
todas las diferencias que pueda haber entre
ellos, hasta ser inseparables como los peces y el
agua también los insta a unirse como distintas
personas con un mismo propósito. La herencia de
la Ley suprema de la vida y la muerte, nos dice,
fluye en la vida de todos los que entonan Nam
miojo rengue kio como práctica para uno y para
los demás, basados en este espíritu de igualdad
y unión.
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Trascender todas las diferencias
En la frase trascendiendo todas las diferencias
que pueda haber entre ellos. El Daishonin,
específicamente, está refiriéndose a los
sentimientos de antagonismo, discriminación y
egoísmo que surgen de la tendencia a ver al yo y
a los otros, o a los fenómenos, como términos
separados y desconectados. Esta tendencia
obstruye la empatía y el entendimiento. La
herencia del Buda no fluye en aquellos que tienen
esta mentalidad negativa y limitada por su ego.
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No debe haber discriminación ni sentimientos de
antagonismo, la herencia del buda no fluye en
este tipo de relación. Herencia no es un
significado misterioso. Se refiere a un Buda que
despertó a la fe en la Ley Mística y la comparte
con los demás. Esta persona despertó al mundo de
misericordia y amor compasivo y reconoce este
poder en todo el universo. En este mundo del amor
compasivo se reconoce la budeidad de la
gente. La herencia del logro de la budeidad
fluye en la vida de las personas que se comportan
con el mayor respeto.
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en su escrito, el Daishonin se refiere a los
practicantes que perturban la unión de distintas
personas con un mismo propósito y dice que son
como un guerrero que destruye su propio castillo
desde adentro. En otras palabras, son como
lombrices en las entrañas del león, que
destruyen desde adentro el movimiento por el
kosen rufu. Por eso, el Daishonin indica a sus
seguidores la importancia de trascender todas
las diferencias que pueda haber entre ellos.
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Ser inseparables como los peces y el agua en que
nadan
Cuando trabajamos juntos por un mismo objetivo
tan grande como el kosen rufu, basados en la
inseparabilidad de maestro y discípulo,
inspirándonos, alentándonos, apoyándonos unos a
otros, naturalmente se generan lazos de
valoración y empatía, y uno busca cuidar y
encuadrar sus relaciones en un marco positivo y
respetuoso. En las organizaciones dinámicas y
pujantes, es común notar que entre sus dirigentes
impera un buen entendimiento y que hay fluidas
relaciones de colaboración y apoyo mutuos
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En cualquier organización del mundo que avance al
ritmo de Sensei, allí fluirá la armonía. Qué
debemos hacer para activar ese principio de
distintas personas con un mismo propósito? Se
requiere esfuerzo para concretar este compromiso
compartido, en ese anhelo de compartir una misma
meta. Sensei dice que la clave para este
objetivo está en orar. Orar nos permite elevar
nuestro estado de vida. El otro punto es orar
juntos, con un mismo propósito.
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Cuando hacemos propio el ardiente anhelo del
Buda, entonamos el daimoku y emprendemos la tarea
del Buda por la felicidad de las personas y el
logro del kosen rufu, llegamos a ver que todos
nuestros compañeros de fe son personas dignas del
mayor respeto que, como nosotros, también están
construyendo vidas de inmensa misión. Esto crea
la base de una vibrante relación de camaradería y
de inspiración mutua, que está por sobre toda
discriminación o antagonismo.
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La Herencia de la fe y la postura de ser
distintas Personas con un mismo propósito
Distintas personas también suele expresarse
como muchas personas significa que cada uno
tiene su propia singularidad, aptitud, función
que cumplir, y tantos otros rasgos que lo
caracterizan. En sentido general, un mismo
propósito significa compartir un objetivo común
y valores mancomunados. Para nosotros, más
específicamente, ese propósito común que
compartimos es la fe en la Ley Mística y el gran
juramento del kosen rufu.
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En el budismo, la postura de ser distintas
personas con un mismo propósito se refiere a la
armonía entre el individuo y la agrupación,
basada en la Ley. Indica una comunidad de valores
humanos dinámica y de gran diversidad, en la cual
todos se inspiran y alientan mutuamente en pos
del kosen rufu. El Daishonin saca la conclusión
de que la herencia de la Ley suprema de la vida y
la muerte fluye en la vida de aquellos que
entonan Nam miojo rengue kio con esta postura.
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En este y en otros escritos, recalca, en primer
lugar, que la unión es la clave para lograr el
éxito y la victoria en todos los quehaceres, y en
segundo término, que la unión es indispensable en
la lucha por el kosen rufu en el Último Día de la
Ley, que es una contienda entre la función del
Buda y la función demoníaca o negativa. También
expresa su firme convicción en que él y sus
discípulos, mientras mantengan esta unión y este
compromiso con el kosen-rufu, podrán triunfar aun
frente a los obstáculos más temibles.
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Hacer daimoku con un mismo propósito
La postura de ser distintas personas con un
mismo propósito, en cierto sentido, representa
la manifestación última de la estrategia del
Sutra del loto, que es entonar Nam miojo rengue
kio al Gojonzon y, específicamente, orar con un
mismo compromiso enfocado en el kosen rufu.
Ningún proyecto o estrategia dará resultado en
el mundo del kosenrufu si no existe este daimoku,
con este compromiso y esta unión. La poderosa
oración basada en la unión también se traducirá
en un tremendo ímpetu de avance. Así que, aunque
surjan personas que busquen perturbar la unión de
nuestro movimiento, su influencia negativa será
repelida por el espíritu enfocado y unido de
todos los demás.
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El ritmo de la perfecta victoria
Cuando avanzamos con la unión de distintas
personas con un mismo propósito, basados en el
daimoku por el logro del kosen rufu, generamos
una tremenda fuerza propulsora y una energía que
asegura la victoria. Todos los que tengan este
corazón serán capaces de trabajar juntos
armoniosamente, y de sentir alegría aun en medio
de difíciles batallas. La unión de propósito es
la clave para crear este ritmo de victoria y de
actividad dinámica.
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En otras palabras, el ritmo de la Ley Mística
surge cuando todos unen su corazón con el corazón
del Buda, y asumen como propio el gran juramento
del kosen rufu. Como la vida de todos resuena con
el noble espíritu del Buda, es natural que se
genere crecimiento, desarrollo, júbilo y
victoria. Pero esto también se traduce en un
bastión indestructible de talento creativo,
felicidad y paz, que une a las personas mediante
lazos mucho más hondos que los de la simple
amistad.
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El Daishonin sabía que, cuando él muriera, sólo
la existencia de una organización de creyentes
sólidamente unidos, donde perviviera su corazón,
permitiría a la gente de las generaciones futuras
que no lo conocerían personalmente abrazar la
fe y practicar como discípulos suyos, con el
mismo compromiso enfocado en el kosen rufu. De
esta manera, la herencia de la fe para el logro
de la Budeidad fluiría por toda la eternidad. Por
tal razón, el Daishonin escribe que cuando sus
seguidores establezcan esta unión entre
distintas personas con un mismo propósito,
hasta el gran deseo de la propagación universal
podrá concretarse.
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Lo que está proclamando es que, mientras exista
una organización unida de personas que practican
la Ley Mística, el gran deseo o juramento del
Buda referido al kosen rufu se transmitirá sin
interrupción, y el kosen rufu se logrará con toda
certeza. Para poder lograr esa gran aspiración,
la unión resulta ser el ingrediente más esencial.
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Lo más importante es cómo eternizar y solidarizar
esta red que Sensei está llevando a cabo en 192
países. Su más ferviente deseo es que los jóvenes
como sucesores hereden este noble ritmo de
victoria. Si los jóvenes se desarrollan con el
mismo espíritu del maestro perpetuarán el legado
del kosen rufu.
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El significado de un mismo propósito
1. El gran juramento del kosen rufu Ante
todo, un mismo propósito se refiere al gran
deseo o juramento del kosen rufu. En medio
de la persecución de Atsuhara, el Daishonin
escribió a su joven discípulo Nanjo Tokimitsu
Mi deseo es que todos mis discípulos puedan
hacer un gran juramento. Aquí estamos frente a
la apasionada proclama del Daishonin, que exhorta
a sus seguidores a dedicar su vida a la causa del
kosen rufu.
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El gran juramento de lograr el kosen rufu es,
también, en el nivel más esencial, la
inseparabilidad de maestro y discípulo que
compartimos el señor Makiguchi, el señor Toda y
yo, quienes heredamos este juramento a través de
relacionar nuestra vida directamente a la del
Daishonin. Los tres nos hemos dedicado con alma y
vida a hacer realidad este anhelo, con dedicación
infatigable y trabajo denodado. De esto se trata,
esencialmente, la unión de distintas personas
con un mismo propósito.
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Un mismo propósito también se refiere al
espíritu de combatir exhaustivamente las fuerzas
destructivas que buscan obstruir y lastimar este
noble movimiento. Con los años, de tanto en tanto
surgen en nuestra organización personas que ponen
la fe en segundo plano, olvidan el juramento
compartido del kosen rufu, y sucumben a su deseo
de reconocimiento, popularidad y beneficios
personales. Motivadas en su ambición, estas
personas intentan perturbar la comunidad
armoniosa de practicantes, sin ver que esto, en
el budismo, es una falta capital. Es importante
que, frente a este accionar destructivo,
adoptemos una postura valiente y rotunda. Esta
postura es la esencia del Sutra del loto y es,
asimismo, el espíritu de Gakkai.
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2. Respetar a nuestros compañeros de fe El
espíritu del kosen rufu que enseña el Sutra del
loto se fundamenta en la profunda convicción de
que todas las personas poseen la naturaleza de
Buda y el potencial de lograr la Budeidad. Una
comunidad armoniosa de creyentes unidos en torno
al objetivo común de lograr el kosen rufu ha de
reflejar, naturalmente, esta filosofía del Sutra
del loto en todas sus acciones y principios.
44
Espíritu del Bodhisatva Jamás Despreciar tenía
la convicción de que todas las personas poseen la
naturaleza de Buda y el potencial de lograr la
Budeidad. (Capítulo 20º del Sutra del Loto)
45
No hace falta aclarar que todos nuestros
compañeros de fe que abracen el Gohonzon y luchen
por el kosen rufu manifestarán la Budeidad. Por
eso, debemos concederles absoluto respeto. El
capítulo El aliento del Bodhisatva Sabio
Universal del Sutra del loto (28o) dice con
respecto a aquellos que abrazan sus enseñanzas
Si veis a alguien que acepta y abraza este
sutra, deberíais poneros de pie y saludarlo desde
lejos, con el mismo respeto que mostraríais al
Buda
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3.- Una fe cimentada en el compromiso compartido
de maestro y discípulo. un mismo
propósito significa, sencillamente, una fe
basada en el compromiso que maestro y discípulo
tienen en común. La esencia de esta unión de
distintas personas con un mismo propósito
existe en esta clase de fe. Y esto quiere decir
alinear nuestros corazones con el gran juramento
del kosen rufu, que es el corazón del Buda y el
de todo líder genuino del kosen rufu.
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La muestra más cabal de perturbar la unión de
distintas personas con un mismo propósito es
volverse contra el maestro.
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El buda Soka Gakkai
Mientras en nuestra organización palpite con
energía esta actitud primordial hacia el kosen
rufu, que es la que mostraron los tres primeros
presidentes, y mientras todos estén unidos como
distintas personas con un mismo propósito, la
Soka Gakkai tendrá la misma e inmensa fuerza
vital del Buda, que busca guiar a todas las
personas a la iluminación.
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Por esta razón, el presidente Toda predijo que en
los sutras del futuro, quedaría registrada
nuestra organización como el buda Soka Gakkai.
La comunidad unida de la Soka Gakkai,
directamente relacionada con el Daishonin,
concentrada en trabajar para hacer realidad el
kosen rufu, es un Buda en sí misma. Esta fue la
convicción inamovible de mi maestro.
50
El presidente Toda dijo, una vez La Soka Gakkai
es más preciada que mi propia vida. He procurado
cuidar y nutrir esta armoniosa comunidad de
practicantes, que está manteniendo la voluntad y
el designio del Buda, como si fuese la mismísima
vida de mi maestro Toda. Yo adopté como credo y
principio capital de nuestra organización la
unión de distintas personas con un mismo
propósito con esta conciencia, dediqué toda mi
existencia a desarrollar la Soka Gakkai y a
promover el kosen rufu.
51
Los tres primeros presidentes- el primer
presidente Tsunesaburo Makiguchi, el segundo
presidente Josei Toda y el tercer presidente
Daisaku Ikeda- han mostrado con su vida el
espíritu de consagración altruista a propagar la
Ley para hacer realidad el kosen rufu y serán
considerados eternos líderes de esta Asociación.
(Estatuto de la Soka Gakkai)