El principio de solidaridad

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El principio de solidaridad

• Juan Pablo II

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El principio de solidaridad

• La solidaridad es uno de los principios
  fundamentales de la doctrina social de la
  Iglesia. Juan Pablo II lo presenta como principio
  social y como virtud moral (MJMP 2001, 17).
• Ya antes de ser elegido Papa había tratado el
  tema de la solidaridad, principalmente desde su
  visión filosófica personalista. Karol Wojtyla
  entiende la solidaridad como una actitud que se
  basa en el hecho de que los seres humanos viven y
  actúan juntos, una actitud que está relacionada
  siempre con el bien común y con la participación

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• Podemos también afirmar que la subsidiaridad, es
  la otra cara de la solidaridad.
• Wojtyla define la actitud de solidaridad como la
  consecuencia natural del hecho que el hombre
  existe y actúa junto con los otros.
• Es también el fundamento de la comunidad en la
  que el bien común condiciona y revela en modo
  adecuado la participación, y la participación
  sirve adecuadamente al bien común, lo favorece y
  lo realiza.
• Solidaridad significa disposición constante para
  recibir y realizar lo que a cada quien le
  corresponde como miembro de una comunidad
  determinada (Persona y Acto).

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• Ya se puede también desde aquí ir delineando la
  solidaridad como virtud en este caso todavía
  natural, ya que habla de disposición constante
  para el cumplimiento de los propios deberes, lo
  que nos remite a pensar en un hábito bueno o
  virtud. La conciencia de la responsabilidad por
  el bien común de la comunidad en que se vive,
  impulsa a cumplir lo que corresponde a cada uno
  de los miembros, pero también a ir más allá de
  ello.
• Por otra parte, la solidaridad también impide
  invadir campos ajenos, y ayuda a respetar los
  deberes de los demás, lo cual se concilia con el
  principio de participación que indica ciertas
  partes en la estructura comunitaria del actuar y
  del existir humanos (Persona y acto).

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• La persona solidaria cumple con los deberes que
  le competen directamente, respeta los campos de
  los demás, pero se mantiene siempre atenta a no
  limitarse a la parte que le corresponde, lo cual
  reflejaría falta de solidaridad. Esto significa
  indirectamente que en la actitud de solidaridad
  la referencia al bien común debe estar
  constantemente viva, debe dominar en manera tal
  que el hombre sepa cuándo es oportuno asumirse
  algo que supera su parte habitual de acción y
  responsabilidad.
• El sentido particular de las necesidades de la
  comunidad, que es específico de la actitud de
  solidaridad, hace que por encima de cualquier
  particularismo se resalte el rasgo de una cierta
  complementariedad la disposición a
  complementar con el acto que realizo lo que
  realizan los otros en la comunidad , se puede
  decir que la solidaridad es la expresión
  substancial de la participación. Gracias a esta
  actitud el hombre encuentra la realización de sí
  mismo en la complementación de los demás
  (Persona y Acto).

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• Las reflexiones sobre la solidaridad en la obra
  Persona y acto de Wojtyla, hasta aquí expuestas,
  tienen una semejanza evidente con el tema tratado
  en sus enseñanzas ya como Pontífice,
  particularmente con lo que encontramos en la
  Sollicitudo rei socialis.
• La solidaridad está presente en un sin fin de
  documentos. Ya desde su primera encíclica nos
  expone su visión acerca de la solidaridad. En
  ella mira el escenario que presentaba el mundo
  que se acercaba al final del segundo milenio, un
  mundo donde el acceso a los bienes de la tierra
  no era igual para todos los hombres y mujeres,
  como corresponde a su igual dignidad humana.

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• El Papa veía entonces un mundo poco diferente del
  actual, donde pueblos enteros se veían privados
  de lo necesario, mientras que los epulones de la
  tierra dilapidaban y consumían excesivamente.
  Este escenario, según el Papa, ponía en tela de
  juicio las estructuras de hacía casi 30 años,
  estructuras económicas, sociales, políticas y
  culturales que consentían el subdesarrollo moral
  de los pueblos afortunados económicamente y el
  subdesarrollo material de los pueblos pobres,
  ambos formados por hombres y mujeres
  pertenecientes a la misma y única familia humana.

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• Ante esta visión de la realidad indica el
  principio de solidaridad, como inspirador en la
  búsqueda de hacer más humana la interdependencia
  entre los pueblos, permitiendo un verdadero
  desarrollo para todos (cf. RH,16). Este tema del
  desarrollo, como bien sabemos lo retomará en la
  encíclica conmemorativa de la Populorum
  progressio. Antes, en la Laborem exercens trata
  el tema refiriéndolo al mundo del trabajo,
  considerando la solidaridad entre los hombres del
  trabajo y solidaridad con los hombres del
  trabajo, para que éstos puedan gozar de
  condiciones de trabajo y de vida dignas (cf. LE,
  8).

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• En sus Mensajes para la Jornada Mundial de la
  Paz, el tema de la solidaridad es recurrente. En
  ellos insistirá en el vínculo estrechísimo que
  existe entre la solidaridad, el desarrollo y la
  paz.
• La solidaridad es necesaria para la paz
• El desarrollo y la paz son dos derechos
  inseparables e interdependientes si la
  solidaridad está ausente, no se puede vencer la
  pobreza ni alcanzar la paz. El Papa denuncia por
  ello que la práctica del consumismo representa
  también una amenaza para la paz, ya que provoca
  insensibilidad ante las necesidades ajenas,
  obstaculizando la práctica de la solidaridad,
  especialmente para con los más pobres.

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• Una auténtica solidaridad es universal, es decir,
  
• no tiene fronteras porque todos somos miembros de
  la misma familia humana (cf. MJMP 1981, 4)
• todos estamos unidos por un origen y supremo
  destino comunes (MJMP 2005, 6)
• el reconocimiento de esta unidad de la familia
  humana lo que puede conducir hacia la práctica de
  la solidaridad (cf. MJMP 1986, 4), permitiendo a
  los hombres construir relaciones nuevas en las
  que se respeta a toda persona, sus valores
  auténticos y su cultura. Relaciones que no
  atentan contra la legítima autonomía y
  autodeterminación de los otros, y que permiten
  mirar más allá de nosotros mismos y apoyar lo
  bueno de los demás (cf. MJMP 1986, 5).

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• La solidaridad es un principio ordenador de las
  relaciones socialmente estructuradas y una virtud
  moral un deber a favor del bien común (MJMP
  1986, 2), y una urgente necesidad moral (MPJMP
  1990, 10).
• Particularmente en el Mensaje previo a la
  publicación de la encíclica Sollicitudo rei
  socialis, anticipa mucho de la reflexión sobre el
  argumento. En efecto, en su Mensaje para la
  Jornada Mundial de la Paz de 1987, continúa a
  delinear los rasgos de la solidaridad como virtud
  y como principio, lo cual tiene su fundamento en
  una de las verdades más profundas sobre el
  hombre, aquella según la cual somos una sola
  familia humana.

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• Porque todos tenemos el mismo origen y
  participamos de la misma herencia, todos tenemos
  la misma dignidad y los mismos derechos
  fundamentales e inalienables (cf. MJMP 1987, 1
  2). La raíz de la solidaridad humana auténtica,
  que todos los gobiernos deben promover en sus
  políticas y programas para proteger la dignidad y
  los derechos humanos fundamentales de toda
  persona o grupo de personas, sobre todo de los
  más débiles, es la igualdad fundamental de todos
  los seres humanos.
• El reconocimiento de esta verdad impulsa y ayuda
  a mirar y fortalecer los valores comunes para
  construir relaciones sociales más justas y
  fraternas, poniendo en práctica acciones
  concretas que mitiguen o acaben con los
  sufrimientos de los otros que existen junto
  conmigo, especialmente de los más pobres.
  Acciones que a la vez que afirman la verdad sobre
  el hombre, ponen también de manifiesto el deber y
  la capacidad que se tienen de trabajar por el
  bien común (cf. MJMP 1987, 2 3).

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• El Mensaje no es ingenuamente optimista, tiene en
  consideración también los obstáculos que frenan o
  impiden la solidaridad. Éstos son fruto, ante
  todo, de la ignorancia o negación de esa verdad
  profunda que proclama la igualdad fundamental y
  dignidad de todos los ciudadanos del mundo.
• Es lógico que al entrar en juego la verdad y la
  libre responsabilidad, el Papa afirme que la
  solidaridad, por su misma naturaleza, es una
  realidad ética ya que conlleva una afirmación de
  valor sobre la humanidad. Por esta razón, sus
  implicaciones para la vida humana en nuestro
  planeta y para las relaciones internacionales son
  igualmente éticas en efecto, nuestros lazos
  comunes de humanidad nos exigen vivir en armonía
  y promover todo aquello que es bueno para unos y
  para otros (MJMP 1987, 7).

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• Hoy, como a finales del milenio pasado, existe
  una interdependencia, cada vez mayor, entre las
  personas y entre los pueblos. Una red de
  relaciones en todos los ámbitos que requiere
  tomar conciencia del destino común de la
  humanidad y, desde la fe cristiana, del destino
  de salvación eterna. Este destino de unidad se ve
  amenazado de diversas maneras y ante estas
  amenazas, la Iglesia, que es sacramento o signo
  e instrumento... de la unidad de todo el género
  humano (Lumen gentium, 1), no puede permanecer
  indiferente (SRS, 14).
• La realidad de la interdependencia necesita ser
  administrada, ordenada correctamente a favor del
  bien común de la familia humana. La razón es que
  la interdependencia se vuelve una categoría moral
  cuando somos conscientes de ella como un sistema
  que determina las relaciones en el mundo
  contemporáneo en sus elementos económicos,
  culturales, políticos y religiosos. La respuesta
  correlativa a la interdependencia como categoría
  moral es la actitud moral o virtud de la
  solidaridad.

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• La solidaridad, presentada como virtud por Juan
  Pablo II, es propuesta como la respuesta
  apropiada para favorecer la consecución del bien
  común y llegar a buen puerto en la barca que
  todos los seres humanos compartimos, porque
  cuando la interdependencia vaga desconectada de
  la ética perjudica a todos, sobre todo tiene
  unas consecuencias funestas para los más débiles
  (SRS, 17). Para ordenar esta interdependencia, es
  decir, esta multitud de relaciones entre los
  seres humanos, Juan Pablo II propone la
  solidaridad no como un sentimiento superficial
  por los males de tantas personas, cercanas o
  lejanas, sino como la determinación firme y
  perseverante de empeñarse por el bien común es
  decir, por el bien de todos y cada uno, porque
  todos somos verdaderamente responsables de todos
  (SRS, 38).

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• Juan Pablo II ha explicitado que la solidaridad
  es una virtud cristiana, proyección de la caridad
  evangélica, en el ámbito de las relaciones
  socialmente estructuradas. Es una virtud
  cristiana porque en ella aparecen las opciones
  propuestas por el evangelio la entrega por el
  bien del prójimo, que está dispuesto a perderse,
  en sentido evangélico, por el otro en lugar de
  explotarlo, y a servirlo en lugar de oprimirlo
  para el propio provecho (cf. Mt 10, 40-42 20,
  25 Mc 10, 42-45 Lc 22, 25-27) (SRS, 38) dar
  la vida por el prójimo la gratuidad, el perdón,
  la reconciliación.
• Los puntos de contacto con la caridad cristiana
  son numerosos (cf. SRS, 40). No es pues una
  virtud meramente humana, ni la sospechosa versión
  secularizada de la caridad.

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• La solidaridad es presentada también como un
  principio social ordenador de las instituciones,
  según el cual las estructuras de pecado, que
  dominan las relaciones entre las personas y los
  pueblos, deben ser superadas y transformadas en
  estructuras de solidaridad, mediante la creación
  o la oportuna modificación de leyes, reglas de
  mercado, ordenamientos (CDSI, 193).
• Con la solidaridad se recuerda que las
  estructuras socioeconómicas y políticas tienen
  sentido sólo cuando están al servicio del bien
  común. El principio de solidaridad al no ser una
  estrategia, supera tanto al egoísmo ilustrado e
  individualista como la mera cooperación, es
  decir, el corporativismo cerrado, ya que mira al
  bien de todos, por eso también ilumina e impulsa
  hacia la opción preferencial por los pobres,
  porque tiene en cuenta las desigualdades y
  asimetrías de los más débiles.