Introducci

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Introducción a la historia del marxismo

• Javier Sánchez Serna
• Responsable de Formación del PCRM

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Qué es el marxismo?

• La respuesta a esta pregunta es compleja.
• El marxismo no es una ciencia, ni tampoco una
  ética.
• Lo que entendemos hoy por marxismo no se agota en
  la obra de Marx.
• Quizá no sea correcto hablar de marxismo, sino
  de marxismos.
• El marxismo, desde Marx, cuestiona la sociedad
  capitalista y busca su transformación. La clave
  de la ruptura se halla en la praxis política, en
  la lucha revolucionaria de los de abajo.
• El marxismo no es una casualidad histórica
  (aunque tampoco una estricta necesidad
  histórica) la gestación de las ideas comunistas
  coincide con la maduración de las luchas de los
  trabajadores.
• Una definición provisional el marxismo es, ante
  todo, la voluntad de introducir ciencia
  (análisis, estudio, conocimiento) al movimiento
  emancipatorio.

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Para una historia del marxismo

• El marxismo es teoría, pero, a su vez, es algo
  más que una teoría es la teoría de una política
  revolucionaria.
• Una historia del marxismo no puede limitarse a
  lo que los marxistas han pensado, escrito y
  discutido, sino que debe abarcar las situaciones
  sociales y políticas en las que se piensa, se
  escribe y se discute.
• El marxismo debe conocerse, tanto en su
  desarrollo histórico, como en su expansión
  geográfica. De hecho, ambos desarrollos son
  simultáneos.
• La historia del marxismo no puede considerarse
  concluida. El marxismo es una tradición
  intelectual, cultural y política, viva.
• El marxismo, lejos de estar agotado, es aún muy
  joven, casi está en la infancia, apenas si ha
  empezado a desarrollarse es insuperable porque
  aún no han sido superadas las circunstancias que
  lo engendraron. Jean-Paul Sartre, Crítica de la
  razón dialéctica.

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El marxismo de la II Internacional

• Desde la muerte de Marx (1883) hasta el inicio de
  la Gran Guerra (1914). Etapa predominantemente
  germánica del marxismo.
• Situación política caída de Bismarck (1890),
  abolición leyes antisocialistas, ascenso
  electoral SPD, aumento del militarismo y
  parlamento ficticio.
• Karl Kaustky fue el teórico indiscutible del SPD.
  Es el mejor exponente del marxismo ortodoxo.
• Los factores económicos determinan por entero la
  realidad social, cultural y política. Luego
  mediante el análisis de las relaciones de
  producción (materialismo histórico) es posible
  prever, al menos en sus grandes trazos, el
  inexorable curso de la historia.
• La victoria del proletariado es inevitable como
  consecuencia de las tendencias contradictorias y
  autodestructivas del capitalismo.
• La bipolarización social hará que el proletariado
  sea mayoría y ésta se reflejará en el parlamento.
  La burguesía, al no poder gobernar el proceso de
  producción, entregará el poder a la clase obrera.

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El revisionismo

• La mejora de las condiciones de vida de la clase
  trabajadora, la aparición de las clases medias,
  y los errores políticos del SPD (aislacionismo
  proletario), llevaron a Berstein a realizar la
  primera revisión profunda del marxismo iniciando
  con ello el socialismo reformista.
• Ideas de Berstein
• -Las predicciones de Marx son erróneas.
• -El socialismo es, ante todo, un juicio
  moral.
• -La conquista del socialismo (extensión de
  derechos a todos los sectores) es algo gradual y
  pacífico. Estrategia alianza parlamentaria con
  los partidos burgueses progresistas.
• Aunque las teorías de Berstein nunca fueron
  aceptadas por el SPD de Kautsky, posteriormente,
  influyeron mucho en la socialdemocracia europea.
• El término revisionismo también ha servido para
  desacreditar a aquellos que han desafiado la
  ortodoxia del estalinismo.
• En cualquier caso, la cuestión es dónde está,
  hoy en día, la línea roja que separa el marxismo
  del no-marxismo?

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Rosa Luxemburgo

• Teórica marxista de origen de judía, militó en el
  SPD, hasta que en 1914 se opuso radicalmente a la
  participación de los socialdemócratas en la
  Primera Guerra Mundial.
• Participó activamente en la controversia
  revisionista con su obra Reforma o Revolución.
  También discutió abiertamente con Lenin por su
  concepción de una vanguardia de clase altamente
  centralizada.
• El luxemburguismo se caracteriza por su oposición
  al dirigentismo, la confianza en la acción
  espontánea de las masas y la reivindicación de la
  huelga general como la forma por excelencia de la
  revolución proletaria.
• Tras pasar la mayor parte de la guerra en la
  cárcel, fundó la Liga Espartaquista con Karl
  Liebknecht, grupo marxista revolucionaria que
  sería el origen del KPD. Tomó parte en la
  frustrada revolución de 1919 en Berlín. La
  revolución fue sofocada por el ejército y por los
  Freikorps (con el beneplácito del SPD), y a su
  término cientos de personas, entre ellas Rosa y
  Karl, fueron capturadas, torturadas y asesinadas.
  
• Sus últimas palabras muestran una fe, casi
  religiosa, en las auto-organización de las masas
  El liderazgo ha fallado. Incluso así, el
  liderazgo puede y debe ser regenerado desde las
  masas. Las masas son el elemento decisivo, ellas
  son el pilar sobre el que se construirá la
  victoria final de la revolución.

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Lenin y Octubre

• El marxismo ruso (Plejánov) siempre consideró que
  Rusia no reunía las condiciones objetivas para
  una revolución socialista.
• Lenin, al igual que Rosa Luxemburgo, fue
  partidario del asalto al poder sin la etapa
  intermedia de la república burguesa. Frente al
  economicismo de la socialdemocracia clásica, el
  líder de Octubre reivindicó la importancia de la
  acción política revolucionaria.
• La interpretación del marxismo que hizo Lenin fue
  claramente heterodoxa. Según Ilich, el
  imperialismo de principios del siglo XX condujo a
  un desarrollo desigual y, en consecuencia, a un
  traslado de los levantamientos revolucionarios
  hacia el este (teoría del eslabón más débil).
• La originalidad del pensamiento leninista reside
  principalmente en su análisis concreto del
  capitalismo, en su concepción del campesinado
  como agente del cambio revolucionario y en su
  reflexión sobre el liderazgo político (Tesis de
  Abril).

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Leninismo Ideología, Partido y Dictadura del
Proletariado

• Lenin utiliza la palabra ideología como
  sinónimo de teoría social y política. La
  reivindicación de la ideología revolucionaria
  se embarca en el combate leninista contra el
  economicismo, por la derecha, y el espontaneísmo,
  por la izquierda.
• Frente al espontaneísmo, Lenin afirma que el
  proletariado ha de importar de fuera,
  precisamente de los intelectuales burgueses, la
  conciencia revolucionaria, pues la clase
  trabajadora, por sí sola, sólo engendra una
  conciencia sindicalista.
• El Partido de Nuevo Tipo es el catalizador de la
  teoría revolucionaria. El Partido, según Lenin,
  ha de ser la vanguardia del proletariado, ha de
  identificarse con sus intereses pero no debe ir
  a la zaga del movimiento de masas, sino que debe
  dirigirlo.
• El partido leninista es un partido centralista.
  Disciplina interna, unidad de acción y división
  sistemática del trabajo revolucionario son sus
  principios organizativos.
• El Estado, según Lenin, es el instrumento
  coercitivo de las clases opresoras. Por
  consiguiente, el Estado burgués no puede ser
  reformado, sino que debe ser destruido. Sin
  embargo, la abolición del Estado no es inmediata
  entre la sociedad de clases y el comunismo media
  la dictadura del proletariado, una especie de
  semi-Estado que sirve de fuerza especial de
  represión contra los enemigos del nuevo statu
  quo.

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El marxismo soviético

• Primer período (1917-1929) jacobino-ideológico.
• Debate sobre la NEP. Bujarin defendía una
  economía mixta y una política favorable al
  campesinado, moderando en consecuencia el ritmo
  de la industrialización. La Oposición de
  Izquierdas demandaba una política de
  industrialización acelerada y la abolición de los
  privilegios de los kulaki.
• Debate sobre la construcción del socialismo.
  Trotsky sostenía que la revolución debía mantener
  su internacionalismo y no encerrarse sobre sí
  misma (teoría de la revolución permanente).
  Stalin, por el contrario, mantuvo que la defensa
  de la Unión Soviética constituía el punto de
  partida de la revolución Mundial.
• Segundo período (1930-1953) dogmático-totalitari
  o.
• El leninismo se convierte en doctrina de Estado y
  se pone al servicio del líder carismático,
  perdiendo toda su capacidad creadora.
• El marxismo-leninismo se considera la única
  visión del mundo correcta y científica.
• Los teóricos estalinistas (Lyssenko) consideraban
  que cada clase crea su propia ciencia y, en
  consecuencia, negaban toda a la ciencia creada en
  los países no comunistas.
• Tercer período (1956-1964) búsqueda reformista
  de la dimensión ideológica perdida.
• Propósito de resucitar el leninismo (desde
  arriba).
• Exigencia de criterios de objetividad en la
  investigación científica.
• Cuarto período (1964-1985) iconográfico-conservad
  or.
• El marxismo oficial se convierte en cáscara
  vacía ignorado por el aparato gobernante, que
  mantiene perspectivas rotundamente pragmáticas e
  ignorado por gran parte de la población, que lo
  considera un catecismo.

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La tercera generación marxista

• Gramsci, Lukács, Korsch, Togliatti y Pannekoek
  fueron testigos de la gran revolución de Octubre
  un acontecimiento que contradecía y anulaba los
  esquemas teóricos del marxismo clásico u
  ortodoxo.
• Situación política 1ª Guerra Mundial, movimiento
  de consejos obreros y de fábrica (Alemania,
  Hungría e Italia), fracaso y represión del
  movimiento, reacción autoritaria de los sectores
  más conservadores de la burguesía.
• El marxismo de tercera generación significa una
  ruptura con los presupuestos teóricos de la
  socialdemocracia, y una reivindicación de los
  elementos subjetivos y revolucionarios del
  marxismo.
• La tercera generación de marxistas, al igual que
  Marx, reacciona ante un escenario de aguda lucha
  de clases su marxismo es, por tanto, un
  marxismo para la revolución.
• La generación marxista de entreguerras volverá a
  Hegel para fundamentar un marxismo subjetivista.
• Tras la guerra civil rusa y el fracaso del
  movimiento de consejos de fábrica, la generación
  se divide entre leninistas (Gramsci, Lukács y
  Togliatti) y consejistas (Korsch y Pannekoek).

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Gramsci el Lenin de Occidente

• En la concepción de Gramsci, la noción de
  sociedad civil actúa como línea divisoria entre
  el mundo oriental (Rusia) y el occidental.
• En Oriente, cuando el Estado entra en crisis es
  posible el enfrentamiento frontal y rápido
  (guerra de movimiento). En Occidente, por el
  contrario, un programa de transformación social y
  política pasa por la guerra de posición una
  estrategia dirigida a la ocupación progresiva de
  la sociedad civil (Hegemonía).
• El Estado moderno no es sólo coerción, sino
  consenso más coerción (hegemonía reforzada por
  la coerción). Por consiguiente, el programa de
  emancipación socialista en Occidente no debe
  centrarse en la conquista del Estado, sino en la
  lucha por fundar una hegemonía alternativa.
• Los intelectuales orgánicos, que piensan desde la
  clase y para la clase, son los auténticos
  constructores de la alternativa
  ideológico-cultural.
• El Partido es el intelectual colectivo, que ya no
  dirige a las masas a la conquista del Estado,
  sino que lucha por la hegemonía social, lo que
  implica liderazgo moral y alianzas con otros
  sectores interesados en el cambio (Nuevo Bloque
  Histórico).
• En definitiva, Gramsci supo ver, lúcidamente, el
  lugar que ocupan la cultura y la política en la
  lucha de clases, confiriéndoles una cierta
  autonomía respecto a la realidad económica.

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El marxismo occidental

• El marxismo occidental (Althusser, Garaudy, Della
  Volpe, Colletti) domina el pensamiento de la
  izquierda europea desde la posguerra hasta
  finales de la década de los 70. A nivel teórico,
  centra su atención en la filosofía y la crítica
  cultural, en detrimento de la teoría social
  (marxismo académico).
• En los países anglosajones, se desarrolla y
  extiende la llamada New Left, cuyo principal
  exponente fue el profesor Herbert Marcuse.
• Según Marcuse, el neocapitalismo había asimilado
  a la clase obrera (mejoras sociolaboralesconsumo
  ), difuminando la lucha de clases. La esperanza
  transformadora se debía depositar en los nuevos
  agentes sociales estudiantes, mujeres, minorías
  raciales, etc.
• A partir de 1973, los partidos comunistas latinos
  adoptan el eurocomunismo.
• El eurocomunismo fue, ante todo, el intento
  pragmático-reformista de ensanchar la base
  electoral de los PCs y construir alianzas viables
  con otras fuerzas políticas.
• Posiciones políticas ruptura con la URSS,
  compromiso histórico y gradualismo.
• El eurocomunismo no fue una vía al socialismo
  fue, simplemente, un repliegue táctico debido al
  incumplimiento de las perspectivas
  revolucionarias.

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Una revisión necesaria el marxismo ecologista

• El ecosocialismo es uno de los últimos, y más
  importantes, desarrollos del pensamiento
  marxista. Su inicio se sitúa en la década de los
  70 cuando intelectuales socialistas de ambos
  bloques empiezan a cuestionar el irresponsable
  modelo productivista y consumista imperante en
  las sociedades industriales.
• El ecosocialismo afirma que el capitalismo es
  incompatible con una sociedad ecologizada, ya que
  si algo caracteriza históricamente al capitalismo
  es su capacidad de desbordar todos los límites,
  también los ecológicos.
• Al calor de la crisis ecológica, el ecosocialismo
  critica algunas ideas clásicas del pensamiento
  marxista, como el progreso lineal y el
  productivismo, y defiende que el bienestar humano
  no es ajeno al equilibrio del entorno natural.
• En nuestro país, Manuel Sacristán criticó la
  confianza ciega que tenía la tradición marxista
  en un progreso ilimitado de la humanidad sobre
  bases materiales.
• Según Sacristán, las fuerzas productivas tienen
  unos límites marcados por la propia biosfera,
  cuando estos límites se sobrepasan las fuerzas
  productivas devienen fuerzas productivo-destructiv
  as.
• Por lo tanto, un programa socialista no debería
  aspirar a la sociedad de la abundancia mediante
  la batalla de la producción, sino al control
  racional de las fuerzas productivas para asegurar
  un equilibrio entre el hombre y la naturaleza
  que, en última instancia, permita la
  supervivencia, hoy amenazada, de nuestra
  especie.

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Bibliografía

• Leszek Kolakowski, Las principales corrientes del
  marxismo (3 vols.), Alianza.
• Pedrag Vranicki, Historia del marxismo (2 vols.),
  Sígueme.
• Valentino Gerratana, Investigaciones sobre la
  historia del marxismo II, Grijalbo.
• Eris Hobsbawm, Revolucionarios, Crítica.
• Manuel Sacristán, Sobre Marx y marxismo, Icaria.
• Francisco Fernández Buey y Jorge Riechmann, Ni
  tribunos. Ideas y materiales para un programa
  ecosocialista, Siglo Veintiuno.
• Tom Bottomore (ed.), Diccionario del pensamiento
  marxista, Tecnos.

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• Lo importante no es ser marxista en sí lo
  único que tiene interés es decidir si se mueve
  uno, o no, dentro de una tradición que intenta
  avanzar por la cresta, entre el valle del deseo y
  el de la realidad, en busca de un mar en el que
  ambos confluyan.
• Manuel Sacristán