TERCER CONGRESO AMERICANO MISIONERO

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TERCER CONGRESO AMERICANO MISIONERO

• LA IGLESIA EN DISCIPULADO MISIONERO
• FORO
• MISIÓN, EDUCACIÓN Y MUNDO INTELECTUAL
• Sergio César Espinosa G., MG
• México

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AYER

• AMÉRICA CON CRISTO APRENDE
• Con Cristo buscamos APRENDER que nuestro modo de
  ser Iglesia no se agota en un solo modelo, sino
  que la diversidad de los mismos nos ofrece
  horizontes diversos para insertarnos en la
  realidad eclesial y maneras nuevas de tratar de
  enfrentar los retos que tenemos.

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HOY

• III. AMÉRICA CON CRISTO ANUNCIA
• Trataremos de identificar cuáles son los
  principales retos que enfrenta la misión de la
  Iglesia en la actualidad y veremos cómo
  involucrarlos con el mundo educativo e
  intelectual para ANUNCIAR la Buena Nueva de
  nuestro Salvador.

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Cómo entiende la Iglesia su misión en la
actualidad?

• La misión hoy tiene que ser ante todo DIÁLOGO.
• Así como la comunidad divina (Trinidad) existe en
  un constante dar y recibir, así la comunidad
  eclesial ofrece y recibe constantemente en su
  trato con los demás. No puede avanzarse por el
  camino de la imposición ni descuidarse la
  libertad y dignidad de los seres humanos.
• La Iglesia avanza en su misión a través del
  DIÁLOGO.
• Ese diálogo, que la Iglesia aprende de Dios
  Trinidad, ha de ser PROFÉTICO.
• La Iglesia necesita
• Compartir proféticamente la vida de los pobres.
• Apreciar críticamente las diversas culturas.
• Y acoger la verdad de las otras tradiciones
  religiosas sin perder su convicción de fe en
  Jesús, el Mesías, Hijo de Dios y Salvador.

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Cuáles son los retos que enfrenta la misión de
la Iglesia?

• Si la misión hoy es ante todo diálogo profético
  Qué tareas comprende?
• El testimonio
• El anuncio
• El trabajo por la justicia y la paz
• El diálogo interreligioso
• La inculturación
• Autores recientes han subrayado además como
  retos la liturgia, oración y contemplación, el
  trabajo por la integridad de la creación y el
  ministerio de la reconciliación.
• Trataremos de considerarlos junto con los
  anteriores.

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TESTIMONIO Y ANUNCIO

• El primer medio de evangelización es el
  testimonio de una vida auténticamente cristiana
  (EN 41)
• La proclamación es el fundamento, culmen y
  centro de la evangelización (DP 10)
• La misión de Jesús se caracterizó por sus
  palabras y obras, que se complementan mutuamente.
• Jesús enseñó más un camino de vida que una
  doctrina.
• Quizás el problema actual de la Iglesia es que
  muchas veces no vive lo que predica.

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1. TESTIMONIO

• El testimonio es ante todo un estilo de vida,
• una manera de estar presente.
• 1. El más básico es quizás el que da la persona
  que vive su vida ordinaria con integridad quien
  a pesar de sus límites y defectos, vive con
  sencillez según el modelo de Cristo, es un signo
  de Dios y de las realidades trascendentales.
  (RMi 42)
• El testimonio personal prepara el camino al
  anuncio del evangelio.

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1. TESTIMONIO

• 2. En segundo lugar el testimonio es dado
  corporativamente por cada comunidad de fe.
• Se trata de la vida de la comunidad
• La vida de la iglesia es su testimonio.
• El testimonio de la iglesia es su vida.
• La cuestión sobre la autenticidad del
  testimonio es la cuestión sobre la autenticidad
  de la comunidad
• (N. Kraus)

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1. TESTIMONIO

• 3. El tercer aspecto del testimonio es de
  carácter institucional, se trata de la iglesia en
  cuanto tal, la iglesia universal, no sólo de una
  comunidad particular.
• Importa mucho el testimonio de los líderes, la
  calidad de su liderazgo, su integridad y vida de
  fe en el evangelio.
• Importa el testimonio de las instituciones
  eclesiales.
• Y podemos pensar también en la celebración
  litúrgica, la oración y la contemplación de las
  personas cristianas, pero también de la iglesia
  en su conjunto.
• Está además el testimonio ecuménico oración,
  obras conjuntas, colaboración.

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1. TESTIMONIO

• El testimonio es un buen ejemplo de diálogo
  profético
• Es diálogo ya que no impone el mensaje, sino
  atrae con el ejemplo y quizás llegue a suscitar
  preguntas.
• Es profético porque somos testigos de una persona
  que nos reta, de un mensaje que interpela, de un
  estilo de vida muchas veces contracultural.
• Para dar testimonio eficaz es preciso ser
  siempre sensibles a los diversos contextos en los
  que vive la Iglesia.

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2. ANUNCIO

• El anuncio o proclamación es el acto de comunicar
  el evangelio acerca de Jesús y el evangelio de
  Jesús. (M. Arias)
• Es un aspecto de la evangelización (EN 22) y de
  hecho es la prioridad permanente (RMi 44).
• La misión es misión sólo si hay anuncio explícito
  de la persona y del mensaje de Jesús, o si al
  menos se desea hacerlo ardientemente.
• Sin proclamación o anuncio la misión sería una
  actividad de la Iglesia pero no sería aún
  participación en la actividad de Dios.

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2. ANUNCIO

• El anuncio debe hacerse en un diálogo respetuoso.
  
• El documento Diálogo y Proclamación recuerda que
  siempre hay huellas de la presencia de Dios, aún
  entre aquellos que escuchan el evangelio por
  primera vez.
• Hay que aprender de la pedagogía divina
  manifestación gradual, cuidadosa, paciente,
  respetuosa de la libertad
• El anuncio ha de ser también fiel, confiado,
  humilde, dialógico, inculturado

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2. ANUNCIO

• El anuncio o la proclamación complementa el
  testimonio.
• Porque debe ser diálogo ha de hacerse siempre
  como una invitación y es de desear que sea
  siempre respuesta a una pregunta del
  interlocutor.
• Por ser profética la proclamación parte de
  nuestra debilidad y vulnerabilidad (Es un
  mendigo que indica a otros donde encontró su
  pan)
• Es diferente realizar la misión con una mente de
  cruzada, a realizarla con una mente
  crucificada (Kosuke Koyama)
• Ser profeta implica ordinariamente sufrir.

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3. JUSTICIA Y PAZ

• La acción en favor de la justicia y la
  participación en la transformación del mundo nos
  parecen una dimensión constitutiva de la
  predicación del Evangelio, o en otras palabras,
  de la misión de la Iglesia por la redención del
  género humano y su liberación de toda situación
  de opresión
• Si quieres paz, trabaja por la justicia
• Hay dos tipos de injusticia la injusticia
  socio-económica-política y la injusticia ante
  el medio ambiente
• Dado que la tierra es del Señor, la
  responsabilidad de la Iglesia hacia la tierra es
  una parte crucial de su misión
• Fuente Sínodo de Obispos sobre la Justicia en
  el mundo (1971)

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3. JUSTICIA Y PAZ

• La Iglesia siempre se ha comprometido en el
  cuidado de los pobres y marginados es parte de
  su misión.
• Compartir la fe implica necesariamente compartir
  también los recursos con los pobres y marginados
  hospitales, asilos, orfanatos, escuelas,
  comedores, hospicios, albergues y mucho más.
• En el s. XX se dio un salto epistemológico no se
  trata sólo de aliviar el sufrimiento sino de
  erradicar sus causas.
• La Iglesia se involucra ahora también en el
  desarrollo humano, en el establecimiento de la
  justicia y en el empeño por una liberación
  integral.

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3. JUSTICIA Y PAZ

• La Iglesia de hoy y del futuro ha de hablar a y
  por los pobres y marginados estar con ellos en
  una opción de solidaridad y praxis y además
  capacitarlos para que hablen con su propia voz.
• 1 La Iglesia está llamada a hablar a los pobres
  y marginados y también a hablar en favor de
  ellos. Dios está de su lado y la Iglesia quiere
  estarlo también.
• Cada comunidad cristiana debe decidir cómo
  hacerlo, pero todas deben desenmascarar la
  injusticia y deben hacer sugerencias
  constructivas presentando los principios del
  Evangelio y de la Doctrina Social Cristiana.

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3. JUSTICIA Y PAZ

• 2 La Iglesia debe servir a los pobres y
  marginados, ayudándoles a reconocer su fuerza,
  sus derechos y sus capacidades. La Iglesia, pues,
  no debe ser su portavoz permanente, sino que debe
  trabajar de tal modo que los pobres descubran su
  propia voz y hablen desde su cultura y sus
  tradiciones.
• 3 La Iglesia debe estar con los pobres en la
  solidaridad y en la praxis. Los evangelizadores
  deben vivir un estilo de vida sencillo, con lo
  que necesitan y no con lo que pueden o quieren,
  evitar el consumismo, cultivar una espiritualidad
  de solidaridad e implicarse además en el análisis
  de las causas de la injusticia hasta formular
  planes de acción para superar esas raíces del
  mal.
• La Iglesia (y cada misionero/a) hace creíble su
  misión sólo si vive auténticamente la justicia.

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3. JUSTICIA Y PAZ

• La misión eclesial por la justicia va ligada a su
  misión de cultivar la paz entre los pueblos y
  naciones.
• Lo primero que tenemos que hacer es una elección
  consciente por la paz, ayudando a los individuos
  y a los pueblos a ver que la violencia y la
  guerra nunca son respuesta duradera a los
  problemas humanos.
• Además la Iglesia debe apoyar los esfuerzos de
  sus profetas de paz. Los que trabajan
  directamente por la paz siempre han sido minoría,
  pero siempre han estado presentes en la Iglesia
  hay que escuchar sus palabras proféticas y
  reaccionar con apertura y honestidad a su
  testimonio, aunque sea controversial.

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3. JUSTICIA Y PAZ

• La misión conlleva también una responsabilidad
  ecológica, muy ligada a los asuntos de justicia y
  paz.
• Los evangelizadores, personalmente y en sus
  comunidades, deben vivir de modo que usen lo
  menos posible los recursos escasos y los no
  renovables.
• Es bueno apoyar las iniciativas que promueven el
  desarrollo sustentable y los cultivos orgánicos,
  así como la vida salvaje y los parques y lugares
  de encuentro con la naturaleza.

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3. JUSTICIA Y PAZ

• Es claro que en este tema aparece la dimensión
  profética de la misión comprometerse por la
  justicia, la paz y la integridad ecológica exige
  vivir, hablar y actuar proféticamente, tanto a
  nivel individual como comunitario. Con todo
  recordemos que el profetismo debe estar
  fundamentado y dinamizado por el amor
  (trinitario) y no por el odio.
• La salvación que anunciamos incluye la
  posibilidad de vivir en una mundo de justicia, de
  paz y de vida armoniosa con toda la creación. La
  interconexión del ser humano con su medio
  ambiente nos orienta hacia el futuro que vamos
  construyendo desde ahora, conforme al reino de
  Dios reino de verdad y de vida, de santidad y
  de gracia, de justicia, de amor y de paz.

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• El diálogo es la norma y la manera necesaria
  de toda forma de misión cristiana y de cada
  aspecto de la misma, sea que se hable de simple
  presencia y testimonio o de servicio y
  proclamación. Cualquier idea de misión que no
  esté imbuida de este espíritu dialogal iría
  contra las exigencias de la verdadera humanidad y
  contra las enseñanzas del Evangelio.
• Fuente Secretariado para los no cristianos La
  actitud de la Iglesia hacia los seguidores de
  otras religiones reflexiones y orientaciones
  sobre el Diálogo y la Misión, 29, 1984.

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• Las palabras del documento sobre el Diálogo y la
  Misión (DM) muestran que el diálogo con los no
  creyentes no es un apéndice de la misión, ni es
  tampoco una sutil táctica o estrategia para
  encontrar la coyuntura para proclamar el nombre y
  el mensaje de Jesús a los no creyentes.
• En este mundo globalizado y policéntrico, el
  diálogo es la única opción viable, aunque no
  reemplaza a la proclamación explícita ni niega la
  importancia de una invitación a la conversión
  cristiana.
• Todo diálogo puede y debe incluir momentos de
  anuncio explícito de una y otra parte.

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• Como cristianos reconocemos que Dios no fuerza su
  misterio sobre nosotros, sino que, en un diálogo
  eterno, ha ofrecido y sigue ofreciendo su
  salvación al género humano. En fidelidad a su
  Dios, la Iglesia debe establecer un diálogo de
  salvación con todos los pueblos de la tierra.
• El primer fruto del diálogo es para el mismo
  evangelizador va comprendiendo mejor la plenitud
  del misterio de Cristo. Dialogar ayuda a conocer
  mejor y a proponer con más humildad la propia fe.
• Además el diálogo permite a cada parte proponer
  con confianza su propia confesión de fe y así se
  llega a conocer la otra religión no en abstracto,
  sino vivida por personas con quienes se puede
  hacer amistad o trabajar juntos.

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• La doctrina cristiana tiene como centro a Dios
  como comunión de personas, cada persona distinta
  de las otras dos, pero tomando parte en la unidad
  en la que todas son iguales. Es una dinámica de
  unidad en la diversidad y de diversidad en la
  unidad que permite intuir la validez de diversos
  fines en diversas religiones.
• El cristianismo es también una expresión parcial
  de la plenitud de vida que hay en el misterio de
  Dios, por lo que su diálogo, hecho desde su
  convicción de fe, con otras tradiciones
  religiosas le ayudará a aprender algo más de
  dicho misterio.
• A través del diálogo la Iglesia cumple mejor su
  misión y participa de la misión de la Trinidad.

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• Se mencionan cuatro formas de diálogo
  interreligioso
• El diálogo de la vida el compromiso de buscar
  intencionalmente dialogar con los no cristianos
  por ser seres humanos, vecinos o compañeros de
  trabajo.
• El diálogo de la acción participar activamente
  en iniciativas conjuntas de ayuda social, de
  justicia o ecología.
• El diálogo de experiencias religiosas tanto de
  expertos como de particulares, sobre
  espiritualidad y oración, en lo teórico y en lo
  práctico.
• El intercambio teológico ordinariamente llevado
  a cabo por expertos, sobre información o tópicos
  comunes.

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• El diálogo interreligioso es un diálogo
  profético.
• En cuanto diálogo requiere escucha atenta,
  habilidades para la conversación, empatía,
  estudio y respeto.
• En cuanto profético requiere honestidad, valor,
  convicción y fe.
• Sé atento, inteligente, responsable, amoroso y,
  si es necesario, cambia (B. Lonergan)

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4. DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

• En las próximas décadas la promoción del diálogo
  interreligioso será quizás uno de los más
  importantes servicios misioneros que la Iglesia
  pueda prestar a un mundo que recurre más
  fácilmente a la violencia y a la agresión que al
  método divino de la escucha paciente y del
  amable, pero decidido, compromiso por la verdad.
• Ese es el camino del Maestro!

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5. INCULTURACIÓN

• La misión siempre se ha desarrollado en lo que
  hoy llamamos un proceso de inculturación o
  contextualización.
• Las diversas épocas de la historia de la
  evangelización hacen notar los distintos énfasis
  que los misioneros fueron dando a su trabajo,
  dentro de los márgenes que les era permitido.
• Por alguna razón fue en el último cuarto del s.
  XX cuando quedó más clara la necesidad de
  presentar e interpretar el evangelio de una
  manera inculturada y sigue siendo un elemento
  integrante de la misión hoy en día.

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5. INCULTURACIÓN

• En teología, en general, ha habido un gradual
  descubrimiento de que no se debe recurrir sólo a
  las fuentes clásicas (Escritura y Tradición) sino
  también a la experiencia humana.
• De hecho la experiencia humana, o contexto, ha
  tomado una cierta prioridad en el quehacer
  teológico actual porque los cristianos sólo
  pueden leer e interpretar la Escritura desde un
  lugar y a su vez dichos textos, aunque
  normativos, son producto de experiencias
  particulares de Israel y de la Iglesia.
• Con la caída del colonialismo en la década de los
  sesenta, apareció claramente que lo que se
  pretendía que era una teología universal era sólo
  una universalización de una expresión teológica
  desarrollada en Europa.

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5. INCULTURACIÓN

• No hay un modelo único de inculturación que sea
  válido para todos los tiempos y lugares.
• El evangelizador debe estar en diálogo con el
  contexto en el que anuncia el evangelio y ha de
  escuchar y discernir cómo puede poner en contacto
  los aspectos permanentes de la fe cristiana con
  los aspectos cambiantes y retadores de una
  experiencia cultural particular.
• La inculturación se da, pues, en diálogo
  profético.

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5. INCULTURACIÓN

• Diálogo profético
• Por una parte hay que respetar la otra cultura
  que lleva semillas del Verbo cargadas de
  trascendencia.
• Y por la otra es preciso saber que el evangelio
  es siempre contra-cultural en más de algún
  aspecto y por lo tanto va a confrontar a
  cualquier cultura.

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5. INCULTURACIÓN

• Cinco convicciones (Peter C. Phan)
• La inculturación va a ser la tarea más urgente y
  controversial por un buen tiempo.
• Todavía hay que seguir estudiando lo que es
  cultura e inculturación.
• Hay que saber leer la religiosidad popular.
• Hay que conocer mejor la historia de la
  evangelización.
• El futuro de la Iglesia va a depender en buena
  medida del éxito o fracaso de la inculturación.

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5. INCULTURACIÓN

• Es necesario desarrollar una espiritualidad de la
  inculturación.
• La inculturación es ciertamente un ejercicio de
  diálogo profético. Diálogo con el contexto años
  de escucha y conversación con gente sencilla y
  con académicos. Profético porque no todo es
  bueno en una cultura. El Evangelio encuentra ecos
  y obstáculos en cada contexto.

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AMÉRICA CON CRISTO ANUNCIA

• PARA EL DIÁLOGO
• Quienes desarrollan su misión en el campo
  educativo quizás están más preocupados de dar
  buenos contenidos y enseñar algo de nuestra fe,
  pero estaremos formando para enfrentar los retos
  que hay tiene la Iglesia en su misión?
• Estaremos aprendiendo a inculcar una
  sensibilidad cristiana frente a la injusticia, la
  imposición o el desprecio a lo distinto?

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AMÉRICA CON CRISTO ANUNCIA

• PARA EL DIÁLOGO
• Hasta qué punto estamos conscientes y
  aprovechamos las posibilidades que nos da el
  ámbito educativo para formar en las destrezas de
  un diálogo profético y no simplemente para
  memorizar acríticamente?
• Hasta qué punto nos hemos abierto en un diálogo
  abierto y respetuoso, pero también franco y
  profético con los estamentos intelectuales de
  nuestra sociedad?

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AMÉRICA CON CRISTO ANUNCIA

• PARA EL DIÁLOGO
• Estamos capacitándonos para superar actitudes de
  autosuficiencia y cerrazón a fin de embarcarnos
  por los caminos del diálogo profético con todos?
• Qué pasos podemos hacer para reducir la brecha
  que separa a la Iglesia del mundo intelectual en
  muchos países de nuestra América?

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