Diapositiva 1

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Junio2008
La herencia de la Ley suprema de la vida
Disertación de estudio del presidente Ikeda
Gustavo CabreraResponsable del Dpto. de Estudio
de la SGIV
ENTREGA N
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• Antecedentes
• Esta carta fue escrita el undécimo día del
  segundo mes de 1272 (11-02-1272) y fue dirigida a
  Sairenbo Nichijo.
• Respuesta a Sairembo
• Sobre la Oración
• La Iluminación de las Plantas
• La entidad de la Ley Mística
• El Verdadero aspecto de todos los fenómenos
• Carta preliminar al Sutra de oraciones
• La herencia de la Ley suprema de la vida

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Nadie puede disfrutar la verdadera felicidad
hasta que no se libera del sufrimiento de la
muerte. Pero esto no es algo que pueda hacerse
mediante una elaboración intelectual. Muerte
concebida como una aniquilación o cese absoluto
del yo (la llamaremos, en lo sucesivo muerte
como aniquilación) Muerte como continuación del
yo en forma de un alma o espíritu inmortal e
invariable (muerte como permanencia)
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Conversaciones sobre la juventud. (Lunes, 6 de
noviembre de 2000, No 3184) Aunque comprendan
intelectualmente que la vida es eterna, esa
comprensión es algo completamente vacío y sin
sentido, si no logran desafiarse y se esfuerzan
todo lo posible en su práctica para lograr que su
vida brille eternamente. Tampoco podrán decir que
comprenden realmente la eternidad de la vida.
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Nichiren Daishonin afirma que Miojo Rengue Kio es
la Ley suprema de la vida y la muerte, que
constituye la herencia transmitida por el
Buda. La razón por la cual Daishonin considera
Miojo rengue kio como la Ley suprema de la vida y
la muerte, es que desde el punto de vista de la
legitimidad hereditaria, Miojo rengue kio es la
enseñanza o Ley transferida desde Sakyamuni y
Muchos Tesoros sentados lado a lado en la Torre
de los Tesoros al bodisatva Prácticas
Superiores, durante la Ceremonia en el Aire del
Sutra del loto.
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La vida existe simultáneamente con el Universo.
No precedió al universo, ni llegó a surgir
después que el universo se formó, ni por chance
ni por creación de alguienCuando morimos,
nuestra vida se fusiona con la vida mayor del
universo y no existe un lugar en el que se pueda
encontrar. Tampoco vuela hacia algún lugar como
un espíritu Aunque nuestra vida se fusiona con
el cosmos, sin embargo, no está necesariamente en
paz, tal como el sueño no siempre significa
descanso(El Misterio de la Vida, 1,2,3 y 4 por
Josei Toda. Página web SGI.).
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Hay dos niveles en el principio de causalidad. El
primero es el de la simple retribución kármica.
Es decir, cada uno recibe efectos positivos o
adversos, según las acciones que haya acumulado.
Esta forma de pensar enseña que hacer buenas
causas conduce a la felicidad, la alegría y la
tranquilidad, mientras que cometer causas
negativas, se traduce en sufrimiento, dolor y
angustia.
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El segundo nivel va más allá de esta idea y
revela un principio de causalidad mucho más
esencial, que gobierna todas las expresiones de
la vida. El Budismo enseña que cuando
manifestamos el supremo estado de Budeidad
inherente a nuestra vida, hacemos el bien supremo
y por ese motivo podemos instantáneamente
consolidar un estado de felicidad
inamoviblePodemos manifestar el efecto o fruto
de la iluminación, revelando nuestra Budeidad
innata, como seres de los 9 estados, sujetos a la
causalidad de los tres caminos, que son los
deseos mundanos, el karma y el sufrimiento (Se
los llama caminos, porque uno conduce al otro.
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El nivel más profundo de causalidad que expone el
Budismo, difiere de la Ley común de causa y
efecto sujeta al marco temporal, que conocemos
como causalidad general Lo que funciona en ese
nivel más profundo es la simultaneidad de causa y
efecto, que enseña que mediante un cambio en lo
más profundo de nuestro corazón, podemos
manifestar en forma inmediata nuestra Budeidad
intrínseca, allí donde estemos y en ese mismo
instante.
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La causalidad general del ciclo de
transmigración, es decir, el ciclo de nacimiento,
muerte y renacimiento, es una estricta ley que
nadie puede eludir. Esta causalidad pone de
relieve que cada individuo es responsable de su
propia vida. En tal sentido, brinda una sensación
de independencia y de libertad mucho mayor que la
simple noción de un individuo impotente, a merced
de un destino arbitrario, o sujeto a la voluntad
divina de un ser absoluto y trascendental
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Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai,
a menudo comentaba El problema más esencial que
el budismo debe resolver es el de la muerte. La
gran sabiduría del budismo de Nichiren Daishonin
revela el medio primordial para resolver los
problemas del nacimiento y la muerte, y define el
camino para elevar el estado de vida de la
humanidad.
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Para esclarecer más aún la verdadera naturaleza
de la vida y la muerte de los seres vivos en los
diez estados, el Daishonin a continuación habla
de la entidad de Miojo rengue kio, que en este
pasaje literalmente se traduce como el loto de
la entidad, o loto corporeizado o encarnado.
Ese loto corporeizado representa el principio
de que todos los seres vivos, en cualquiera de
los diez estados, son entidades de la Ley
Mística. Y quiere decir que la vida de todas las
personas, aquí y ahora, abarca y expresa la
posesión mutua de los diez estados, y tiene el
potencial de manifestar, tal como es, el supremo
estado de Budeidad.
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El loto o rengue es una metáfora que denota la
simultaneidad de causa y efecto el principio de
que tanto la causa como el efecto están
contenidos en cada instante de la vida. En otras
palabras, simboliza la posesión mutua de los diez
estados. Sea cual fuere el estado que una persona
esté manifestando en un momento, al instante
siguiente puede desplegar otra de las nueve
condiciones de vida restantes. Y algo más
importante el loto, como metáfora, denota que
nuestra vida, a cada instante, posee en forma
simultánea la causa y el efecto para el logro de
la Budeidad tanto los nueve estados (la causa)
como el estado de Buda (el efecto).
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El presidente Toda solía decir que los seres
vivos renacen en respuesta a diversas causas y
condiciones, y que adoptan el cuerpo, la mente y
el medio ambiente más adecuados a su estado
particular de vida. En el caso de los seres vivos
en estado de Budeidad, pueden libremente escoger
el tiempo, el lugar y la forma con la cual desean
renacer. Es la realidad de la vida y la muerte,
como funciones de Miojo rengue kio.
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Naturalmente, entonar Nam miojo rengue kio es la
práctica fundamental para hacer surgir este
estado de vida sin límites. Cuando morimos, nos
fusionamos con el estado de Budeidad del
universo, disfrutamos la eternidad de la vida y
nos deleitamos profundamente en ella. La vida y
la muerte que experimentan los seres vivos en
estado de Budeidad es la expresión más sublime
del vivir y del morir, atravesada por la
irrefrenable alegría.
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ENTREGA Nº 5
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Abrazar Nam miojo rengue kio El esfuerzo por
cumplir el gran juramento del kosen-rufu es la
clave para nacer y morir en estado de Budeidad
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Al nacimiento y la muerte en estado de Budeidad
Del nacimiento y la muerte en estado de ilusión
En La herencia de la Ley suprema de la vida,
Nichiren Daishonin explica que esta
transformación depende de comprender que la vida
y la muerte son funciones o aspectos intrínsecos
de Miojo rengue kio, la Ley Mística sin comienzo
ni fin que es ley fundamental del universo.
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• Esta toma de conciencia activa el gran poder
  transformador de la Ley Mística, de la cual son
  funciones integrales la vida y la muerte. Aquí
  intervienen dos principios budistas
• El de simultaneidad entre causa y efecto, y
• El de la posesión mutua entre los diez estados
  esto es la Ley del loto.

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Todas las cosas del universo siguen el ritmo de
la vida y la muerte inherentes a Miojo rengue
kio. El surgimiento y la extinción de todos los
fenómenos, el nacimiento y la muerte de todos los
seres vivos, constituyen la vida y la muerte en
tanto funciones de dicha Ley. Por lo tanto, Miojo
rengue kio es, asimismo, la fuente de un cambio
infinito e interminable.
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Transformar el nacimiento y la muerte en el
plano de la ilusión y lograr un estado interior
de paz y de tranquilidad
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La vida y la muerte de todos los seres vivos son,
en forma intrínseca, funciones de Miojo rengue
kio. Pero cuando nuestra mente está nublada por
la ignorancia y, en esa confusión, nos hace
desarrollar apego por los deseos mundanos, no
podemos captar correctamente esa verdad y, en
cambio, nos aferramos a nociones ilusorias sobre
la existencia.
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La naturaleza original e inherente del nacimiento
y la muerte que percibe el Buda no es más que el
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad,
la cual se explica mediante el ejemplo de la
iluminación de Sakyamuni en el remoto pasado.
Dicho de otra forma, el nacimiento y la muerte de
Sakyamuni en el estado de Budeidad, descritos en
el capítulo Duración de la vida, son idénticos
y poseen la misma naturaleza que el nacimiento y
la muerte inherentes a todos los seres vivos.
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Cuando sobrellevamos el ciclo de nacimiento y
muerte en el estado de Budeidad

• Durante la fase manifiesta de la vida, la esencia
  pura de la Budeidad se manifiesta en nuestro
  interior y nos sirve como poderosa usina de
  fuerza para combatir las dificultades

• Cuando nuestra misión en esta existencia esté
  concluida, nos fusionaremos con la Budeidad del
  universo. Nuestra vida no sólo entrará en un
  estado de infinita alegría y de libertad inmensa
  e ilimitada, sino que, además, se fusionará con
  el amor compasivo inherente al universo.

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Es este impulso compasivo del universo el que
insta a nuestra vida a emprender una nueva
existencia vibrante en la realidad de los tres
mundos, para guiar a la iluminación a todos
aquellos que sufren. De este modo, nuestra vida
reiteradamente experimenta el nacimiento y la
muerte en el estado de Budeidad.
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El Daishonin escribe   Fue un buda mientras
vivió y lo es ahora que ha fallecido. Ha sido un
buda en la vida y sigue siéndolo en la muerte. A
eso se refiere la importantísima doctrina sobre
el logro de la Budeidad con la forma que cada uno
posee. WND, vol. 1, pág. 456.
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No hay ninguna diferencia o separación entre el
buda Sakyamuni quien obtuvo la iluminación hace
incontables kalpas, el Sutra del loto que
conduce a todas las personas a la Budeidad y
nosotros, las personas comunes. Entonar Nam miojo
rengue kio con esta conciencia es heredar la Ley
suprema de la vida y la muerte. Esta es una
cuestión de importancia primordial para los
discípulos y seguidores laicos de Nichiren, y es
lo que significa abrazar el Sutra del loto.
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Nuestra fe debe basarse en el reconocimiento de
que nacer y morir en el estado de Budeidad es la
naturaleza original e intrínseca de nuestra
propia existencia.
Hay una tremenda importancia en esta relación de
identidad e igualdad intrínseca que establece el
Daishonin entre tres términos el buda Sakyamuni,
el Sutra del loto y las personas comunes.
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El buda Sakyamuni que obtuvo la iluminación hace
incontables kalpas Corporifica el nacimiento y
la muerte en estado de Budeidad
El buda Sakyamuni que logró la iluminación por
primera vez bajo el árbol bodhi en la India y el
buda Sakyamuni que logró la iluminación en el
remoto pasado no sólo difieren en cuanto a la
duración de su vida, sino también en cuanto a la
noción que cada uno de ellos corporifica con
respecto al nacimiento y la muerte.
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El primero es un buda que aspira a liberarse del
ciclo de nacimiento y muerte, y llegar al eterno
estado del nirvana. El segundo, sin embargo, es
un buda que eternamente experimenta el ciclo de
nacimiento y muerte en el estado de Budeidad,
para enseñar y convertir a los seres vivos del
mundo saha.
Por ende, puede decirse que la corporificación de
esta verdad inherente es el buda Sakyamuni
iluminado desde el remoto pasado.
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El Sutra del loto que conduce a todas las
personas a la Budeidad La enseñanza para hacer
realidad el nacimiento y la muerte en el estado
de Budeidad
La doctrina del Sutra del loto sobre la
iluminación universal por lo general siempre se
ve en oposición a las enseñanzas provisionales
anteriores al Sutra del loto, que niegan la
capacidad de la Budeidad a las personas de los
dos vehículos, las malas personas y las mujeres.
Desde luego, es muy importante analizar la
superioridad comparativa del Sutra del loto con
respecto a los sutras provisionales.
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Significado del Sutra del loto que conduce a
todas las personas a la Budeidad desde la
perspectiva del nacimiento y la muerte en el
estado de Budeidad.
El significado primordial de esta frase es que la
doctrina de la iluminación universal sólo se
encuentra en este sutra. Al mismo tiempo, el
Sutra del loto esclarece el juramento primigenio
del Buda y el juramento de los bodisatvas.
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En el capítulo Medios hábiles (2o) del Sutra
del loto, el buda Sakyamuni indica que él ha
cumplido ese juramento de hacer que todas las
personas sean iguales a mí, sin que exista
ninguna diferencia entre ellas y yo, e indica
que ese juramento expresa el deseo de todos los
budas.
Además, mediante la práctica de reemplazar los
tres vehículos por el vehículo único, recalca
enfáticamente que las personas de los tres
vehículos y los bodisatvas sólo tienen
posibilidad de lograr la Budeidad dedicándose en
forma seria y sincera a ese juramento.
34
En la enseñanza esencial (últimos catorce
capítulos) del Sutra del loto, por su parte,
aparecen los Bodisatvas de la Tierra, que
practican la Ley Mística y están dedicados a
cumplir su juramento de guiar a todos los seres a
la iluminación. Además, Sakyamuni proclama que él
se ha dedicado a ese mismo juramento como buda
desde el remoto pasado, y que seguirá haciéndolo
en existencia tras existencia, a lo largo de la
eternidad.
35
El esfuerzo constante por cumplir ese juramento
de guiar a todos los seres a la iluminación es
una prueba concreta de que estamos siguiendo el
camino del nacimiento y la muerte en el estado de
Budeidad.
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La fraseel Sutra del loto que conduce a todas
las personas a la Budeidad denota el Sutra del
loto no sólo como enseñanza sobre la iluminación
universal, sino también como una exhortación a
poner en acción concreta el juramento de
propiciar la iluminación universal. De tal
suerte, el Sutra del loto enseña que todas las
personas son budas como principio, y también como
práctica, ya que enseña a guiarlas y asistirlas
para que tomen conciencia de su Budeidad innata.
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Nosotros, las personas comunes Nuestra
inseparabilidad con el Buda y la Ley
Lo que esto significa, en última instancia, es
que los tres términos nuestra vida, el Buda y la
Ley en el nivel más esencial corporifican el
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad.
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Cuando entonamos Nam miojo rengue kio con la
convicción y el claro reconocimiento de que no
somos distintos ni estamos separados en forma
alguna de el buda Sakyamuni que logró la
iluminación hace incontables kalpas, ni del
Sutra del loto que conduce a todas las personas
a la iluminación, nosotros también podemos hacer
realidad el nacimiento y la muerte en el plano
iluminado de la Budeidad.
39
El Daishonin dice que debemos entonar Miojo
rengue kio con la conciencia de que no existe
ninguna diferencia o distinción entre nosotros,
el Buda y la Ley. Aquí, la palabra conciencia
no alude a una simple comprensión intelectual,
sino más bien a una creencia y comprensión. Es
decir, un entendimiento basado en la fe, o una
aceptación y convicción sinceras, que nacen de lo
más profundo de la vida. Esto es esencial.
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El Daishonin entonó y propagó Nam miojo rengue
kio para que las personas comunes pudieran
establecer el mismo estado de vida que él. Cuando
nosotros, como discípulos, hacemos lo mismo, la
herencia de la Ley suprema de la vida y la muerte
fluye en nuestro interior y podemos hacer
realidad, en forma instantánea, el nacimiento y
la muerte en el plano de la Budeidad.
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Ese es, asimismo, el propósito de la fe en el
budismo de Nichiren Daishonin. Por eso, el
Daishonin dice Esta es una cuestión de
importancia primordial para los discípulos y
seguidores laicos de Nichiren, y agrega Y es
lo que significa abrazar el Sutra del loto.
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En qué consiste el camino primordial en la fe
para los discípulos? En dedicarnos al kosen-rufu,
que es el deseo de todos los budas y el gran
deseo de Nichiren Daishonin. En dedicarnos a
practicar el espíritu del Sutra del loto en
otras palabras, en esforzarnos por ayudar a
conducir a todas las personas hacia la
iluminación. La Ley que nos permite hacer
realidad el nacimiento y la muerte en el estado
de Budeidad palpita vibrantemente en estas
actividades. Sólo entonces podemos decir que
estamos abrazando el Sutra del loto en el
verdadero sentido. FRASE PARA LOS GRUPOS
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La verdadera forma de abrazar el Sutra del loto
Cuando entonamos Nam miojo rengue kio con el
mismo gran espíritu y el mismo gran deseo de
kosen-rufu que el Daishonin, podemos experimentar
el nacimiento y la muerte en el estado de
Budeidad y tomar contacto con la vitalidad
esencial que reside en nuestro interior.
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El Sutra del loto (Nam miojo rengue kio) tiene el
poder de rejuvenecer y revitalizar nuestra vida.
Mediante su fuerza, mientras vivimos podemos
rejuvenecer y acumular buena fortuna, y en la
muerte podemos fusionarnos con el infinito estado
de Budeidad del cosmos como una totalidad, y
recargar nuestra vitalidad profunda.